¿Qué es la guerra espiritual?

«y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz.»

— Colosenses 2:15 (RVR1960)

Si usted quiere entender la guerra espiritual, tiene que empezar donde empieza la Biblia: no con el enemigo, sino con el Vencedor. Mucho de lo que hoy se enseña sobre este tema arranca con el diablo —sus jerarquías, sus estrategias, sus territorios— y deja al creyente con más miedo que fe. El Nuevo Testamento hace exactamente lo contrario. Antes de nombrar una sola potestad enemiga, Pablo pasa capítulos enteros mostrando a Cristo resucitado y entronizado sobre todas ellas (Efesios 1:20–21), y al creyente sentado juntamente con él (Efesios 2:6).

La guerra es real. Hay un reino de tinieblas con un príncipe real (Efesios 2:2). Pero el evangelio no presenta esta guerra como un combate de resultado incierto: la presenta como el conflicto con un enemigo ya despojado en la cruz. Esa diferencia lo cambia todo — cambia cómo usted ora, cómo resiste y hasta dónde pone su gozo.

¿Qué es la guerra espiritual según la Biblia?

La definición no hay que inventarla; Pablo la escribió:

«Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes.»

— Efesios 6:12 (RVR1960)

La guerra espiritual es, entonces, el conflicto real e invisible del creyente —y de la iglesia— contra poderes espirituales de maldad organizados bajo el diablo. Pablo los nombra en cuatro expresiones: principados, potestades, gobernadores de las tinieblas, huestes espirituales de maldad. No desarrolla una taxonomía ni asigna rangos con organigrama; nombra la realidad y pasa de inmediato a lo que el creyente debe hacer. Nosotros haremos lo mismo.

Y note lo primero que el versículo niega: la lucha no es contra sangre y carne. Su cónyuge no es el enemigo. Su vecino, su jefe, el pariente que lo hirió — personas, nunca. Quien convierte la guerra espiritual en guerra contra personas ya perdió el mapa del apóstol. Las personas son aquellas por quienes Cristo murió; los poderes son otra cosa, y contra ellos es la lucha.

¿Dónde se libra esta guerra? Los lugares celestiales

Hay una frase griega que sostiene toda la carta a los Efesios: ἐν τοῖς ἐπουρανίοις (en tois epouraníois, de epouránios, Strong G2032), «en los lugares celestiales». Aparece cinco veces en Efesios, y en esta forma, en ninguna otra carta de Pablo. La RVR1960 la traduce «en los lugares celestiales» en cuatro de ellas y «en las regiones celestes» en Efesios 6:12 — es la misma frase en el original. Las cinco apariciones no están regadas al azar: son un argumento, y el orden es la doctrina.

Lea el orden despacio, porque ahí está el corazón de todo. Bendecidos en los lugares celestiales (1:3). Cristo entronizado en los lugares celestiales (1:20–21). Nosotros sentados con él en los lugares celestiales (2:6). La iglesia proclamando la sabiduría de Dios a los poderes en los lugares celestiales (3:10). Y solamente entonces, después de cuatro capítulos de trono, la lucha en las regiones celestes (6:12). Pablo no le presenta el campo de batalla a nadie que no haya visto primero el trono.

Desde la victoria, no hacia ella

Cuando Pablo describe el poder que Dios operó en Cristo, usa una palabra de altura: lo sentó ὑπεράνω (hyperánō), «muy por encima», de todo principado y autoridad y poder y señorío (Efesios 1:21) — el mismo vocabulario que el capítulo 6 usará para el enemigo. Es decir: los poderes contra los que usted lucha ya tienen a Cristo entronizado encima de ellos. Y la cruz no fue una derrota disimulada sino el despojo público de esos poderes: Colosenses 2:15 dice que los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz. De ese triunfo ya consumado parte toda la enseñanza de esta serie.

Por eso el creyente no pelea hacia la victoria, como quien escala una montaña para ganar la cima; pelea desde la victoria, como quien está sentado con el Rey que ya la ganó (Efesios 2:6). Esta es la inversión que distingue la enseñanza bíblica de tanto sensacionalismo: ningún versículo manda al creyente a conquistar los lugares celestiales, porque Dios ya lo sentó en ellos.

Ahora, una aclaración que la honestidad exige. Estar sentados con Cristo no significa que el creyente ya no enfrenta enfermedad ni muerte. La Escritura es sobria: «está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio» (Hebreos 9:27, RVR1960); «el postrer enemigo que será destruido es la muerte» (1 Corintios 15:26, RVR1960) — destruido, en futuro; y la muerte será sorbida en victoria cuando lo mortal se vista de inmortalidad, en la resurrección (1 Corintios 15:54). Quien le enseñe que la victoria de Cristo lo exime de morir, o que la enfermedad es imposible para el que cree, le está adelantando el calendario de Dios — y de paso cargando culpa sobre el enfermo. Nuestro ministerio lo confiesa sin rodeos en su Declaración de Fe: Dios sana hoy, y el creyente que aún no ha sido sanado no está en falta. Sentados con Cristo, sí; exentos de la condición humana, todavía no. La victoria es de él, y es segura; su consumación tiene fecha, y la fija Dios.

¿Cómo es la lucha?

Pablo escoge con cuidado su palabra para la lucha: πάλη (pálē, Strong G3823), un término del combate cuerpo a cuerpo — la lucha de agarre, donde los contendientes se toman el uno al otro y gana el que mantiene al otro en tierra. El Nuevo Testamento usa esta palabra una sola vez, aquí, en Efesios 6:12. Pablo pudo escoger vocabulario de artillería, de asedio a distancia; escogió el agarre cercano. La guerra espiritual no es un espectáculo lejano entre nubes: es cercana, personal, diaria.

¿Y dónde aprieta ese agarre? Pablo responde en otra carta:

«Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne; porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo,»

— 2 Corintios 10:3–5 (RVR1960)

Mire cómo Pablo mismo define sus términos. Las «fortalezas» (ὀχυρώματα, ojyrṓmata, Strong G3794 — otra palabra que el Nuevo Testamento usa solo aquí) no son castillos en el aire: son argumentos (λογισμούς, logismoús, Strong G3053), razonamientos, alturas de pensamiento levantadas contra el conocimiento de Dios. El campo de batalla principal de esta guerra es la mente — lo que usted cree de Dios, de sí mismo y de su situación. La mentira es el arma predilecta del enemigo; por eso la verdad es la primera pieza de la armadura de Dios, y por eso el combate de cada día se parece menos a una película de exorcismos y más a esto: tentación que susurra, desánimo que se instala, acusación que repite su pasado, división que separa hermanos. Allí se pelea. Y allí las armas de Dios son poderosas.

¿Qué debe hacer el creyente? Estar firmes

Cuando por fin llega al combate, Pablo da cuatro órdenes en cinco versículos, y las cuatro son la misma postura: στῆναι (stḗnai) — estar firmes (Efesios 6:11); ἀντιστῆναι… στῆναι — resistir… quedar firmes (6:13); στῆτε — estad, pues, firmes (6:14). Ni un solo verbo de ascenso, de asalto ni de conquista territorial. El terreno ya fue tomado en la cruz; al soldado de Cristo se le ordena no cederlo.

Santiago da la misma instrucción con un orden que no se puede invertir:

«Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros.»

— Santiago 4:7 (RVR1960)

Primero la sumisión a Dios; después la resistencia al diablo. El verbo de Santiago (ἀνθίστημι, anthístēmi, Strong G436 — plantarse en contra) es el mismo de Efesios 6:13 y el mismo de Pedro: «vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar; al cual resistid firmes en la fe» (1 Pedro 5:8–9, RVR1960). Tres testigos, un solo verbo, una sola postura: firmes, sometidos a Dios, sobrios y velando — sin pánico, porque el león ruge contra quien está escondido en el León de Judá.

La misma carta a los Efesios baja esta postura a lo concreto: «ni deis lugar al diablo» (Efesios 4:27, RVR1960). La palabra es τόπος (tópos) — espacio, terreno. El enemigo no toma por asalto la vida del creyente; ocupa el terreno que se le cede, y el ejemplo de Pablo es tan cotidiano como el enojo guardado hasta la noche. Y en Corinto, Pablo pelea esta guerra con un arma que pocos predican: el perdón. Perdonar «para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones» (2 Corintios 2:11, RVR1960). El rencor es terreno cedido; el perdón se lo quita al enemigo de las manos.

¿Y las armas ofensivas? Pablo nombra la armadura completa — verdad, justicia, evangelio, fe, salvación — y la corona con la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios, y con la oración (Efesios 6:13–18). Cada pieza de esa armadura merece su propio estudio, y lo tendrá en esta serie. Y de la vida de oración que sostiene todo el combate ya hemos hablado despacio en nuestra guía «Cómo empezar a orar» — si la guerra lo ha encontrado sin vida de oración, empiece por allí.

¿Y los principados sobre ciudades y naciones?

La pregunta llega pronto en toda conversación seria sobre este tema: si existen poderes con influencia sobre regiones y naciones, ¿debe el creyente dirigirse a ellos por nombre para derribarlos?

Mire primero lo que la Biblia sí muestra. Cuando Jesús ministró a personas oprimidas por espíritus, les habló directamente y con autoridad, y los espíritus salieron (Marcos 9:25); Pablo hizo lo mismo en Filipos, en el nombre de Jesucristo (Hechos 16:16–18). Los setenta volvieron gozosos de que aun los demonios se les sujetaban, y el Señor confirmó la autoridad que les había dado (Lucas 10:17–19). Todo eso es real, y es para la iglesia de hoy: autoridad delegada, en el nombre de Jesús, ante una persona presente, en el ministerio pastoral y bajo oración (Marcos 9:29). Ese ministerio pertenece al encuentro con la persona — no a una página web; por eso aquí no encontrará procedimientos.

Pero cuando la Escritura abre la única ventana que tenemos al conflicto territorial — Daniel 10 — el cuadro es otro. El príncipe de Persia se opuso veintiún días al mensajero celestial, y Miguel vino en su ayuda (Daniel 10:13). ¿Y Daniel? Daniel nunca supo, durante esos días, que esa batalla ocurría; y jamás se dirigió al príncipe de Persia. Su parte fue otra:

«Entonces me dijo: Daniel, no temas; porque desde el primer día que dispusiste tu corazón a entender y a humillarte en la presencia de tu Dios, fueron oídas tus palabras; y a causa de tus palabras yo he venido.»

— Daniel 10:12 (RVR1960)

Oración y humillación delante de su Dios. Las palabras de Daniel subieron al trono; el cielo peleó la guerra del cielo. Y cuando Judas nos deja ver al arcángel Miguel en disputa con el diablo mismo, el guerrero más alto del orden creado «no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda» (Judas 9, RVR1960). Si Miguel defiere el juicio al Señor, el terreno seguro del creyente es ese mismo: la palabra de la Escritura — «El Señor te reprenda» — y no un juicio pronunciado en nombre propio.

¿Queda entonces la iglesia de espectadora ante los poderes? De ninguna manera. La existencia misma de la iglesia proclama la multiforme sabiduría de Dios «a los principados y potestades en los lugares celestiales» (Efesios 3:10). Y cuando el pueblo de Dios se une — congregaciones, grupos de oración, altares corporativos — se libran juntos niveles más altos de esta guerra: así oró la iglesia reunida de Hechos 4, a una sola voz y hacia el trono, y el lugar donde estaban tembló (Hechos 4:24–31); así ayunó Josafat con todo Judá delante del Señor, y Dios mismo peleó la batalla (2 Crónicas 20). Juntos, y hacia el trono: esa es la dirección del combate corporativo en toda la Escritura.

Por eso estas páginas no le entregarán fórmulas para «derribar» principados por nombre, ni listas de técnicas, ni mapas de jerarquías demoníacas. No porque el conflicto no sea real — lo es —, sino porque la postura que la Escritura prescribe es otra: someterse a Dios, resistir al diablo, estar firmes, y mantenerse — solos y juntos — delante del trono en oración, dejando que el Rey entronizado pelee las batallas del cielo.

El gozo mayor

Cuando los setenta volvieron asombrados de su autoridad sobre los espíritus, Jesús los corrigió con ternura, y esa corrección es el broche de todo este estudio:

«Pero no os regocijéis de que los espíritus se os sujetan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos.»

— Lucas 10:20 (RVR1960)

El centro de la vida cristiana no es el diablo vencido; es el Padre alcanzado. Una fe que gira alrededor de la guerra termina mirando más al enemigo que al Rey — y eso también es terreno cedido. La guerra es real, pero la guerra no es la historia: la historia es la cruz donde los poderes fueron despojados (Colosenses 2:15), el trono donde Cristo está sentado sobre ellos (Efesios 1:20–21), y un nombre — el suyo, si está en Cristo — escrito en los cielos.

Si usted aún no conoce a este Cristo entronizado, esa es la primera batalla, y no la pelea usted: él ya la peleó. Lo invitamos a dar el primer paso en Conozca a Dios. Y si hoy está en medio de una lucha y quiere que oremos con usted, escríbanos pidiendo oración: será un honor ponernos juntos, hacia el trono.

Puede orar ahora mismo, con sus propias palabras o con estas: Señor Jesús: tú triunfaste en la cruz sobre todo principado y potestad. Hoy me someto a Dios, resisto al diablo y tomo el lugar que me diste: sentado contigo, firme y sin temor. Guárdame en tu victoria. Amén.

Para estudiar más: Efesios 6:10–18, RVR1960 — Bible Gateway · Efesios 6:12 interlineal · πάλη G3823 léxico · ἐπουράνιος G2032 léxico · ὀχύρωμα G3794 léxico · Efesios 1:21 interlineal · 2 Corintios 10:4 interlineal

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